సనాతన ధర్మం అంటే ఏమిటి ? దానిపై ఎందుకింత గొడవ?

“సనాతన ధర్మాం డెంగ్యూ, మలేరియా, కరోనా వంటిది దానిని నిర్మూలించాలి” అని తమిళనాడు మంత్రి ఉదయనిధి స్టాలిన్ చేసిన వ్యాఖ్య హిందుత్వ శక్తులకు తీవ్ర ఆగ్రహం తెప్పించింది. స్టాలిన్ వ్యాఖ్యలను హిందువుల మారణహోమానికి పిలుపుగా వారు వ్యాఖ్యానిస్తున్నారు. ఈ నేపథ్యంలో అసలు సనాతన ధర్మం అంటే తెలుసుకునే ప్రయత్నం చేద్దాం.

కేరళలోని కాలడిలోని శ్రీ శంకరాచార్య సంస్కృత విశ్వవిద్యాలయం నుండి సంస్కృత సాహిత్యంలో డాక్టరేట్ పట్టా పొందిన‌ డాక్టర్ టి.ఎస్. శ్యామ్ కుమార్ చెప్తున్న దాని ప్రకారం….

సనాతన ధర్మం అంటే ఏమిటి?

ధర్మం అంటే జీవం, విశ్వం (“ధారయతి ఇతి ధర్మం”) ఉన్న విలువలు, నమ్మకాలు, సంస్థలు , వ్యవస్థలను సూచిస్తుంది. సంస్కృతంలో సనాతన అంటే “శాశ్వతం” అని అర్థం, “సనాతన ధర్మం” అనేది “శాశ్వతమైన ధర్మం”, విశ్వం యొక్క మార్పులేని క్రమాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ ధర్మం దృష్టిలో ప్రపంచం మారదు, ధర్మం మారదు. ఎప్పటికీ ఎక్కడ్ అవేసిన గొంగళి వలే అక్కడే ఉంటుంది.

సనాతన ధర్మాన్ని ఒక మతంగా విశ్వసించే వారిచే అధికారికంగా ఆమోదించబడిన గ్రంధాల ప్రకారం విశ్వం యొక్క శాశ్వతమైన, మార్పులేని క్రమం (సనాతన ధర్మం) ఏమిటి?

వేదము, స్మృతి, సదాచార , ఆత్మ తుష్టి ధర్మానికి సంబంధించిన నాలుగు నిర్మాణాత్మక అంశాలు (లక్షణాలు) అని మనువు పేర్కొన్నాడు (వేదం: సాక్షాద్ ధర్మస్య లక్షణం మను స్మృతి, 2. 12). మనుస్మృతి సదాచారాన్ని వర్ణాశ్రమ ధర్మం యొక్క సాంప్రదాయిక అభ్యాసంగా నిర్వచించింది. ఇది ఆర్యావర్త (అకా బ్రహ్మావర్త)లో ఆచరించబడింది. స్వధర్మం వర్ణధర్మం అని మనువు ఆదేశించాడు (వరం స్వధర్మో విగుణః న పారాఖ్యః స్వనుష్ఠితః/పరధర్మేణ జీవన్ అతిత్ ‘మను. 10. 97).

భగవద పురాణం ధర్మం వర్ణాశ్రమ ధర్మమని స్పష్టం చేస్తుంది (వర్ణాశ్రమవతాం ధర్మే నష్ట వేదపతే నృణాం (12.2.12)). విరాట్ పురుషుని ‘ఉన్నత’ అవయవాల నుండి జన్మించిన వారు శ్రేష్ఠులని , విరాట్ పురుషుని దిగువ శరీర భాగాల నుండి జన్మించిన వారు అల్పులు అని ఇది చెబుతుంది (వర్ణానామాశ్రమాణం చ జన్మభూమ్యనుసారి/ఆః. ఋణాం నీచైర్నిచోత్తమోత్తమః 11. 17. 15 ).

వర్ణాశ్రమ ధర్మం అంటే ఏమిటి?

మనుస్మృతి ఇలా చెబుతోంది, “వర్ణాశ్రమం అనేది నాలుగు వర్ణాల యొక్క వంశపారంపర్య క్రమం . అనుమతించబడిన అంతర్-వర్ణ సంబంధాల యొక్క ఉత్పత్తులు (అనగా, అంతరాలు, అనులోమ సంబంధాల యొక్క ఉత్పత్తి)” (తస్మిన్ దేశం ఆహ్ప్రాగ్ నానాం శాంతరాలానాం సదాచార ఉచ్యతే , మనుస్మృతి 2.18).

వర్ణాశ్రమ ధర్మం ప్రతి వర్ణానికి నిర్దిష్టమైన పాత్రలు, విధులను విధిస్తుంది. మనుస్మృతి ప్రకారం, బ్రాహ్మణుని స్వధర్మం అధ్యయనం, బోధన, యజనం (బహుమతులు స్వీకరించడం) , యజ్ఞం . దీనికి విరుద్ధంగా, శూద్రుని కర్తవ్యం ద్విజుల సేవ (ద్విజాతి శుశ్రూష ). శూద్రుడికి సంపదను కూడబెట్టుకునే హక్కు లేదా చదువు లేదా మరే ఇతర కార్యకలాపాలలో పాల్గొనే హక్కు లేదు. ధర్మశాస్త్ర రచయితలచే “నడిచే స్మశానవాటికలు”గా పరిగణించబడే చండాలులు (కులాంతరాలు, మన ప్రజలలో అత్యధికులు) ఉన్నారు.

వ్యవహార మాల (వివిధ సంస్కరణలు ఉన్నాయి, ఈ సూచన తిరువనంతపురం పురాతన మాన్యుస్క్రిప్ట్స్ లైబ్రరీలోని సంస్కరణకు సంబంధించినది) ఒకరి వర్ణానికి కేటాయించిన వృత్తుల పనితీరును ధర్మంగా పరిగణిస్తుంది. ప్రతి ఒక్కరూ తమ వర్ణ వృత్తిలో మాత్రమే నిమగ్నమవ్వాలని చెబుతోంది. ఇతర వర్ణాల వృత్తిని నిర్వహించ కూడదు అది విపత్తును ఆహ్వానిస్తుంది (సర్వేషమేవ వర్ణానాం ఏవం ధర్మయో ధనాగమః/విపర్యాదృశ్యం యసి ). పుట్టుకతో వర్ణం సంపాదించినందున, వ్యవహార మాల ప్రకారం, ఒక వ్యక్తి జన్మించిన దానికంటే భిన్నమైన వర్ణాన్ని సంపాదించడం, వేరే వర్ణం యొక్క వృత్తిని నిర్వహించడం శిక్షార్హమైన నేరం. బ్రాహ్మణుల వంటి పవిత్రమైన జంధ్యాలు ధరించిన శూద్రులను శిక్షించమని రాజులను ఆజ్ఞాపిస్తుంది

శంకరాచార్యుల అద్వైత తత్వశాస్త్రం, జ్ఞానోదయమని మెచ్చుకున్నది, చాతుర్వాణ్యాన్ని అంగీకరిస్తుంది. భగవద్గీతలో భగవంతుడు చాతుర్వాణ్యాన్ని సృష్టించాడు” (“చాతుర్వర్ణ్యం మయా సృష్టం”) అని శంకరాచార్య తన గీతా భాష్యంలో ఋగ్వేదంలోని పురుష సూక్తం సరైనదని చెప్పాడు – దేవుడు నలుగురిలో వివిధ వర్గాలలో జన్మించాడు. విరాట్ పురుషుని యొక్క అవయవములు మెరిట్ క్రమంలో, “ముఖం నుండి బ్రాహ్మణులు మొదలైనవి”., మిగిలిన వాటిని ఉప-మానవుడిగా వదిలివేయడం ( వ్రాహ్మణో స్య ముఖమాసీద్ ఇత్యాది శ్రుతేః). శంకచార్య యొక్క బృహదారణ్యక ఉపనిషద్ శంకర భాష్యంలో, అతను వర్ణాశ్రమ విభజనను అంగీకరించాడు. “బ్రహ్మ” అనే పదాన్ని ‘బ్రాహ్మణ కుల అహంకారానికి మూలం’ (బ్రాహ్మణ జాత్యభిమానత) అని అర్థం చేసుకున్నాడు. , 1. 4. 11).

ఈ ధర్మాన్ని ఉల్లంఘిస్తే, ఫలితం అసహ్యకరమైన సంకర, అపవిత్రమైన జాతులతో కూడిన ప్రపంచం ఏర్పడుతుంది అని అర్థశాస్త్రం హెచ్చరిస్తుంది (తస్యతి క్రమే లోకః సఙ్కారాదుచ్ఛిధ్యేతే). వర్ణ క్రమం వదిలివేయబడిన వర్ణాలు ( వ్యాభిచారేణ వర్ణానామవేద్యా వేదనేన్ చ/స్వకర్మాణాం చ త్యాగేన్ జాయన్తే వర్ణనా). ఎక్కడైతే వర్ణాలు కలగలిసి ఉంటాయో అక్కడ వర్ణ స్వచ్ఛత నశించిపోయి దేశ నివాసులతో పాటు దేశం కూడా నశించిపోతుందని కూడా మనువు అభిప్రాయపడ్డాడు. (హ తద్రాష్ట్రం క్షిప్రమేవ వినశ్యతి మను . 10. 16 ) . భగవద్గీతలో, కుల క్రమాన్ని ఉల్లంఘించే వివాహాల వల్ల కులం నశించిపోతుందని అర్జునుడు కూడా చింతిస్తున్నాడు (గీత, 1.40).

వర్ణాశ్రమధర్మం నాశనం కావడం ప్రారంభించినప్పుడు దానిని రక్షించడానికి వాసుదేవుడు పునర్జన్మ చేస్తాడని భాగవత పురాణం చెబుతోంది (తావహత్యై కలేరంటే వాసుదేవాను శిక్షితౌ/వర్ణం. త్ప్రథయిష్యతే, 12. 3 . 38).

అందువల్ల ధర్మశాస్త్రం , పురాణ గ్రంథాలు ధర్మంగా నిర్వచించినవి, అర్థం చేసుకునేవి, సనాతన ధర్మం అంటే వర్ణాశ్రమ ధర్మం, వర్ణాశ్రమ సామాజిక క్రమాన్ని, ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని శాశ్వతంగా నిర్వహించడం కర్తవ్యం.

జనవరి 1950లో కేరళలోని శివగిరిలో చేసిన ఉపన్యాసంలో, ప్రఖ్యాత కేరళ సంఘ సంస్కర్త , ఆలోచనాపరుడు, నారాయణ గురు శిష్యుడు “సహోదరన్” అయ్యప్పన్, “ధర్మం” ముసుగులో కుల వ్యవస్థను ప్రోత్సహిస్తున్నారని ప్రత్యేకంగా హెచ్చరించారు. “సనాతన ధర్మం” , “వర్ణాశ్రమ” ధర్మం వంటి పేర్లతో సాగేవి బ్రాహ్మణులు నిర్మించుకున్న మతమే ఇతరులను (సవర్ణాలు కాని వారిని) తక్కువ చేసిందని అయ్యప్పన్ తన ‘పరివతనం (మార్పు)’ కవితలో రాశారు. 1934లో గాంధీ కేరళ పర్యటన సందర్భంగా మహాత్మా గాంధీకి అందించిన ప్రసంగంలో, సహోదరన్ ఈ వర్ణాశ్రమధర్మం అనే “క్రూరమైన” ధర్మమే భారతదేశంలో ప్రజలను నిరుపేదలుగా మార్చిందని అన్నారు. డాక్టర్ బి.ఆర్. వర్ణాశ్రమ ధర్మం యొక్క కుల హింసాత్మక క్రమానుగత సామాజిక వ్యవస్థను కొనసాగించడానికి వేదాలు , ధర్మశాస్త్రాలు పునాది సూత్రాలు కాబట్టి, “హేతువాదాన్ని తిరస్కరించే, నైతికతను తిరస్కరించే వేదాలు, శాస్త్రాలను డైనమైట్‌తో నాశనం చేయాలి” అని అంబేద్కర్ రాశారు.

నారాయణ గురు, సహోదరన్ అయ్యప్పన్, పెరియార్, అంబేద్కర్ కుల వ్యవస్థను ‘అద్భుతమైన’ “సనాతన” సంప్రదాయంగా మరుగుపరిచి బలపరిచే ప్రయత్నాన్ని ధైర్యంగా తిరస్కరించారు. తన లక్షలాది మంది అనుచరులతో కలిసి బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించిన అంబేద్కర్ సనాతన ధర్మాన్ని పూర్తిగా తిరస్కరించారు, బ్రాహ్మణవాద భావజాలం యొక్క హింసాత్మక దాడులకు ఆయన భయపడలేదు.

ఈనాడు “సనాతన ధర్మం” అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడంలో అంబేద్కర్ మనకు మార్గనిర్దేశం కావాలి – “సనాతన ధర్మం” అమానవీయ, సామాజిక వ్యతిరేక కుల వ్యవస్థను కొనసాగించడానికి , బలోపేతం చేయడానికి ఉద్దేశించిన రీ-బ్రాండింగ్ తప్ప మరేమీ కాదు.